ZEN - Buddhismus - Advaita

Aus Einsicht in das Leid, das durch Fanatismus und Intoleranz entsteht, will ich üben, keine Lehrmeinungen, Theorien oder Ideologien, einschließlich der buddhistischen, zu vergöttern und diesen nicht anzuhaften. Buddhistische Lehren sind Hilfsmittel, um durch tiefes Schauen Verstehen und Mitgefühl zu entwickeln, und keine Dogmen, für die gekämpft, getötet und gestorben werden sollte.

Zweiter Übungsweg

Aus Einsicht in das Leid, das durch falsche Ansichten und falsche Wahrnehmungen entsteht, will ich üben, nicht engstirnig und an meine gegenwärtigen Ansichten gebunden zu sein und Nicht-Anhaften an Meinungen zu praktizieren, um für die Erkenntnisse und Erfahrungen anderer offen zu sein. Ich bin mir bewußt, daß mein derzeitiges Wissen keine unveränderliche, absolute Wahrheit ist. Wirkliche Einsicht entsteht durch achtsames tiefes Schauen und tiefes Zuhören, durch das Erlöschen aller Ansichten und Konzepte und nicht durch die Anhäufung begrifflichen Wissens. Deshalb will ich üben, mich nicht in meinen Ansichten und Konzepten zu verfangen, sondern mein ganzes Leben lernbereit zu sein und die Wirklichkeit in mir und um mich herum in jedem Augenblick achtsam wahrzunehmen.

Dritter Übungsweg

Aus Einsicht in das Leid, das durch das Aufzwingen von Meinungen entsteht, will ich üben, niemanden, auch Kinder nicht, durch irgendwelchen Druck dazu zu bringen, meine Meinung zu übernehmen; weder durch Autorität, Drohung, Geld, Propaganda noch Indoktrination. Ich will das Recht anderer achten, verschieden zu sein und selbst zu entscheiden, was sie glauben und zu welchen Schlußfolgerungen sie gelangen wollen. Ich will jedoch versuchen, anderen einfühlsam zu helfen, auf Fanatismus und Engstirnigkeit zu verzichten.

Vierter Übungsweg

Aus Einsicht, daß das Leiden seinem Wesen nach uns helfen kann, unser Mitgefühl zu nähren und uns den Weg zur Beendigung des Leidens zu weisen, will ich üben, den Kontakt mit dem Leiden nicht zu vermeiden und meine Augen vor dem Leiden nicht zu verschließen. Ich will die Bewußtheit für die Existenz des Leidens im Leben der Welt nicht verlieren, sondern den Kontakt mit denen, die leiden, suchen, um ihre Lage besser zu verstehen und zu ändern. Durch persönlichen Kontakt, Besuche, Bilder, Töne oder auf anderem Wege will ich mich und andere wach machen für die Wirklichkeit des Leidens in der Welt. Ziel unseres Übens ist die Verwandlung von Leiden in Freude und Frieden; ich weiß, daß dieses Ziel, die Edle Wahrheit über den Weg zur Befreiung vom Leiden, nur durch ein tiefes Verständnis der Natur des Leidens erkannt und verwirklicht werden kann.

Fünfter Übungsweg

Aus Einsicht, daß wahres Glück nur aus Frieden, Stabilität, Freiheit und Mitgefühl und nicht aus Reichtum und Ansehen erwächst, will ich mich darin üben, weder Ruhm, Gewinn, Wohlstand noch sinnliches Vergnügen zum Ziel meines Lebens zu machen und keinen Reichtum anzuhäufen, während Millionen hungern und sterben. Ich will einfach leben und meine Zeit, Energie und materiellen Mittel mit denen teilen, die ihrer bedürfen. Ich mache es mir zur Übung, achtsam zu essen, zu trinken und zu konsumieren und auf Alkohol, Drogen und alle sonstigen Dinge zu verzichten, die mir körperlich oder geistig schaden können.

Sechster Übungsweg

Aus Einsicht in das Leid, das durch Haß und Ärger entsteht, will ich üben, mich um die Energie des aufsteigenden Ärgers gut zu kümmern und die Samen des Ärgers in den tiefen Schichten meines Bewußtseins zu erkennen und zu verwandeln. Ich will nichts tun oder sagen, wenn Ärger mich zu überwältigen droht, sondern achtsam atmen oder gehen, um die Gegenwart meines Ärgers anerkennen, ihn mit Achtsamkeit umarmen und tief in sein Wesen schauen zu können. Auch will ich lernen, mit den Augen des Mitgefühls tief in das Wesen des Menschen zu schauen, den ich für die Ursache meines Ärgers halte.

Siebter Übungsweg

Aus Einsicht, daß ein glückliches Leben nur im gegenwärtigen Augenblick möglich ist, will ich üben, jeden Augenblick meines Lebens tief zu leben, mich nicht im Bedauern über die Vergangenheit oder in Sorgen über die Zukunft zu verlieren und mich nicht in den Gefühlen wie Gier, Ärger oder Neid zu verfangen, die die Gegenwart in mir auslöst. Ich will die Kunst des achtsamen Lebens lernen und in Kontakt mit dem Wunderbaren, Erfrischenden und Heilenden in mir und um mich herum sein, um die Samen der Freude, des Friedens, der Liebe und des Verstehens zu stärken und die Arbeit der Verwandlung und Heilung in den Tiefen meines Bewußtseins zu unterstützen.

Achter Übungsweg

Aus Einsicht, daß mangelnde Kommunikation Trennung und Leiden hervorbringt, will ich mitfühlendes Zuhören und liebevolles Sprechen üben. Ich will tief zuhören, ohne zu urteilen oder zu kritisieren, und keine Anstrengung scheuen, um die Kommunikation wieder in Gang zu bringen, zu versöhnen und Konflikte zu lösen, so klein sie auch sein mögen.

Neunter Übungsweg

Aus Einsicht, daß Worte sowohl Glück als auch Leid hervorrufen können, will ich wahrhaftig und aufbauend reden lernen und Worte gebrauchen, die Selbstvertrauen, Freude und Hoffnung fördern. Ich mache es mir zur Übung, weder aus Eigeninteresse noch um andere zu beeindrucken die Unwahrheit zu sagen, keine Neuigkeiten zu verbreiten, deren ich mir nicht sicher bin, nichts zu kritisieren oder zu verurteilen, worüber ich nichts Genaues weiß, und keine Worte zu gebrauchen, die Spaltung, Haß oder Zwietracht auslösen können. Ich will mein Bestes tun, Ungerechtigkeiten anzusprechen, selbst wenn dies meine Sicherheit und Bequemlichkeit gefährden könnte.

Zehnter Übungsweg

Aus Einsicht, daß die Übung des Verstehens und Mitfühlens Essenz und Ziel einer Sangha ist, will ich üben, die Gemeinschaft nicht für persönlichen Nutzen oder Gewinn zu gebrauchen noch sie in ein politisches Instrument zu verwandeln. Eine spirituelle Gemeinschaft sollte jedoch einen klaren Standpunkt gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit einnehmen und danach streben, die Situation zu verändern, ohne sich in parteilichen Konflikten zu verlieren.

Elfter Übungsweg

Aus Einsicht in die Gewalt und Zerstörung in meiner Umwelt und Gesellschaft will ich üben, mein Leben achtsam und verantwortungsbewußt zu gestalten und keinem Beruf nachzugehen, der den Menschen oder der Natur schadet. Ich will mein Geld nicht in Unternehmen investieren, die anderen ihre Lebensmöglichkeiten rauben, und lernen, in meinem Beruf die Ideale des Mitfühlens und Verstehens zu verwirklichen.

Zwölfter Übungsweg

Aus Einsicht in das Leid, das durch die Zerstörung von Leben entsteht, will ich Gewaltfreiheit, Verstehen und Mitgefühl entwickeln und Wege erlernen, das Leben von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien zu schützen und Krieg und Konflikten vorzubeugen. Ich will üben, nicht zu töten, das Töten durch andere zu verhindern und über keine Form des Tötens hinwegzusehen, sei es in der Welt, in meinen Gedanken oder in meinem Lebensstil.

Dreizehnter Übungsweg

Aus Einsicht in das Leid, das durch Ausbeutung, soziale Ungerechtigkeit, Diebstahl und Unterdrückung entsteht, will ich liebende Güte entwickeln und Wege erlernen, die zum Wohlergehen von Menschen, Tieren, Pflanzen und Mineralien beitragen. Ich will üben, großzügig zu sein und meine Zeit, Energie und materiellen Mittel mit denen zu teilen, die sie wirklich brauchen, sowie nicht zu stehlen und mir nichts anzueignen, das anderen zusteht. Ich will das Eigentum anderer achten, aber auch andere davon abhalten, sich an menschlichem Leiden oder am Leiden anderer Lebensformen zu bereichern.

Vierzehnter Übungsweg

Es ist wichtig, dass wir uns das bei unserer gemeinsamen Übung hier vergegenwärtigen: wir arbeiten an den Krankheiten des Geistes. Jeder von uns hat solche Krankheiten. Und obwohl die Grundursachen des Krankseins die gleichen sind — Begierde, Unwissen — unterscheiden sich unsere Begierden. Unsere jeweiligen Sorten von Unwissen unterscheiden sich ebenfalls. Deswegen müssen wir einander Zugeständnisse machen, weil unterschiedliche Menschen sich unterschiedlicher Behandlungsverfahren unterziehen müssen.

Es ist wie im Krankenhaus. Nicht jeder im Krankenhaus hat dieselbe Krankheit. Manche haben Krebs, manche haben es am Herzen, manche an der Leber. Manche sind krank, weil sie zuviel essen, andere weil sie zuwenig essen. Im Krankenhaus gibt es alle möglichen unterschiedlichen Krankheiten. Und hier im Kloster ist es genauso. Jeder von uns hat seine besondere Krankheit. Und unsere Aufgabe hier ist es, sich um unsere eigenen Gebrechen zu kümmern, ohne uns die Krankheiten der anderen einzufangen — und uns gleichzeitig nicht darüber aufzuregen, dass jemand anderes eine andere Arznei nimmt als wir selber. Jeder von uns hat seine oder ihre eigene Krankheit, die einer bestimmten Sorte von Arznei bedarf. Manche Arzneimittel schmecken bitter und sind unangenehm einzunehmen; andere Arzneimittel sind viel leichter zu schlucken. Also hat jeder von uns seinen oder ihren eigenen Behandlungsplan. Es ist wichtig, dass wir unserer eigenen Behandlung Aufmerksamkeit schenken und uns nicht den Kopf über die Behandlung anderer zerbrechen.

Wenn es so aussieht, als ob manche Leute sich von ihren Krankheiten nicht so schnell erholen, wie wir es gerne hätten, nun, noch einmal, es ist ihre Krankheit. Versucht, das nicht zu vergessen. Denkt daran, was Ajahn Lee sagte: “Wenn du nach innen schaust, ist es Dhamma. Wenn du nach außen schaust, ist es die Welt.” Und es ist nicht etwa so, dass man ein unabhängiger Beobachter wäre, der die Welt betrachtet. Der ganze Geist wird zur Welt, wenn man beginnt, sich nach außen zu orientieren. “Der eine hier tut dieses, der andere da tut jenes”: das ist die Welt, selbst wenn man aus der Buddhalehre stammende Kategorisierungen hernimmt, um die betreffende Person zu beurteilen. Man hat den Dhamma genommen und ihn in die Welt verwandelt. Es geht also darum, den Blick nach innen gerichtet zu halten.

Anders gesagt, wenn ihr euch über jemanden ärgert, wie fühlt sich dieses Sich-Ärgern an? Konzentriert euch darauf. Worauf es ankommt, ist das, was sich im Geist abspielt. Das sind die Dinge, welche die eigene Krankheit verursachen. Möchtet ihr eure eigene Krankheit heilen oder sie verschlimmern? Behaltet diese Frage beim Üben im Blick.

Indem wir hier zusammen leben und zusammen üben, begegnen wir uns sehr häufig, aber bemüht euch darum, dass diese Tatsache sich so wenig wie möglich auf eure Geistesverfassung auswirkt. Versucht, euren Blick nach innen zu wenden. Selbst wenn ihr nach außen schaut, sollte euer Augenmerk nach innen gerichtet sein: “Wie reagiert dein Geist hier? Wie reagiert dein Geist da?” Das gehört zur Sinnenzügelung. Vor einigen Jahren hatten wir eine ältere Besucherin aus Thailand, die es mit der Übung der Sinnenzügelung sehr ernst nahm. Sie hielt stets die Augen niedergeschlagen und sprach kaum jemals mit irgend jemandem. Und dann bekam sie mit, wie andere Leute darüber sprachen, wie hochnäsig und unfreundlich sie doch sei, weil sie sich so sehr darum bemühte, still und teilnahmslos zu sein. Also kam sie zu mir, um sich darüber zu beschweren, dass die Anderen keinen Respekt vor ihrer Sinnenzügelung hätten. Ja, was soll denn das für eine Sinnenzügelung sein, wenn man sich darüber aufregt, was andere Leute über einen sagen?

Sinnenzügelung ist einzig und allein eine Sache der inneren Einstellung. Indem man durchs Leben geht, kann man nicht umhin, Dinge zu hören, Dinge zu sehen, Dinge zu schmecken, Dinge zu berühren, an Dinge zu denken. Bei der Sinnenzügelung geht es darum, diese Dinge nicht in den Mittelpunkt zu stellen. Der Vorgang, wie der Geist auf das Sehen reagiert, wie er das Sehen dirigiert, und so weiter mit den anderen Sinnen: das sollte im Mittelpunkt stehen. Wenn Schwierigkeiten auftauchen und das Kranksein des Geistes verschlimmern, wie geht man damit um? Der Buddha stellte uns eine ganze Menge Arzneimittel zur Wahl. Das Rezitieren der 32 Teile des Körpers: das ist im Grunde eine Erinnerung an die Arzneimittel, mit deren Hilfe man mit dem Anhangen am eigenen Körper und mit dem Verlangen nach den Körpern anderer umgehen kann. Das Rezitieren der vier erhabenen Geisteshaltungen: das eignet sich nicht nur für den Umgang mit Ärger, sondern auch mit Gehässigkeit, mit Eifersucht, mit jeglicher Art von Schadenwollen im Geist. Oft regt man sich über Dinge auf, die vollkommen außerhalb der eigenen Einflussnahme liegen: dann sollte man über das Kammaprinzip reflektieren, um Gleichmut zu entwickeln.

Für alle diese Krankheiten gibt es Gegengifte, und unsere Aufgabe hier ist es, sie zu benutzen. Wer ist es denn letzten Endes, der wegen unserer Krankheiten leiden muss? Bis zu einem gewissen Grad mögen auch Andere darunter leiden, aber wir sind diejenigen, die wirklich darunter leiden. An dem, was Andere tun, leiden wir nicht so sehr, aber am Fehlen der Fähigkeit zum geschickten Umgang mit dem Erlebten im eigenen Geist, darunter haben wir sehr stark zu leiden.

Im Kanon warnt der Buddha davor, in Gier und Dünkel zu verfallen, und wenn wir uns andere Leute anschauen, dann hat er offensichtlich Recht. Ihre Gier und ihr Dünkel verursachen offensichtlich Schwierigkeiten. Das Entscheidende ist nun aber, unsere eigene Gier, unseren eigenen Dünkel zu sehen. Wenn ihr bemerken solltet, dass ihr diese Lehren dazu verwendet, um Urteile über andere zu fällen, dann hört damit auf und fragt euch: “Jetzt mal langsam. Bin ich eigentlich das staatliche Normenbüro?”

Dann dreht euch um und schaut euch selber an. Was ist mit eurer eigenen Gier? Ihr wollt, dass die Dinge so oder so sein sollen, und dann sind sie auf einmal nicht so, wie ihr es gerne hättet. Das ist eine sehr wichtige Lektion, die ich bei Ajahn Fuang gelernt habe. Es schien, als würde er immer dann krank werden, wenn es mir am wenigsten in den Kram passte. Ich hatte dieses oder jenes Projekt im Kloster am Laufen, und es schien immer so, als würde er genau dann, wenn ich gerade richtig ins Projekt einzusteigen gedachte, krank werden, und ich musste dann alles stehen und liegen lassen, um ihn zu pflegen. Nach und nach fiel mir auf, wie sich meine Enttäuschung von Mal zu Mal steigerte, und schließlich wurde mir klar: “He, warte mal. Wenn ich das Verlangen, dieses Projekt zu Ende zu bringen, aufgebe, dann geht alles viel leichter.” Gab ich dann auch noch mein Verlangen auf, dass er sich um seine Krankheit so zu kümmern habe, wie ich es für richtig hielt, lief es auch im Kloster viel leichter. Besonders für mich, aber auch — und wahrscheinlich in nicht geringem Maße — für ihn.

Solltet ihr euch mit dieser Sorte von Realität konfrontiert sehen, dann macht euch klar: es sind eure Begierden, die euch leiden lassen, also sind sie es, die ihr loslassen müsst. Lässt man los, stellt man fest, dass man mit allen möglichen Situationen zurechtkommt. Nicht, dass man etwa faul oder teilnahmslos würde und einfach alles so laufen ließe, wie es will. Man wird wählerisch: Wo kann man einen Unterschied ausmachen? Wo kann man keinen Unterschied ausmachen? Wo hilft einem das eigene Begehren beim Fortschreiten auf dem Weg? Wo kommt es einem in die Quere? Man muss lernen, wählerisch zu sein, Geschick darin entwickeln, worauf man seine Wünsche richtet, worauf man sein Bestreben richtet. Wiederum liegt das Problem nicht an den äußeren Umständen. Es liegt da drinnen. Wir leiden bis zu einem gewissen Grad an den äußeren Umständen, aber der Grund, warum wir leiden, liegt darin, dass es da drinnen nicht stimmt. Daran müssen wir arbeiten. Sobald das Problem im Inneren bereinigt ist, berühren uns die äußeren Umstände überhaupt nicht mehr.

Dünkel ist noch so ein Unruhestifter. Dünkel ist es nicht nur, sich aufzuplustern und zu glauben, man sei besser als andere. Nach dem Buddha ist es die geistige Neigung, sich mit anderen zu vergleichen. Selbst wenn man sagt “Ich bin schlechter als der Andere” oder “Ich bin genau so viel wert wie der Andere”, dann ist das Dünkel. Es steckt ein “Ich” darin: das “‘Ich’-Erzeugen, ‘mein’-Erzeugen und die Neigung zu Dünkel.” Ein großer Teil des Problems liegt genau da, eine Hauptursache der Krankheit.

Der Buddha beschreibt das “Ich bin”-Vermeinen als verborgene Ursache für den Hang des Geistes zum Ausspinnen von Ideen, für seinen Hang, Unterscheidungen zu machen, Dinge zu komplizieren, und für all die Kategorien und Konflikte, die von diesen Komplikationen herrühren: all das beginnt mit dem “Ich bin”. Auch die grundlegende Verbalisierung des Begehrens beginnt mit “Ich bin”. Darauf folgt dann “Ich war”, “Ich werde sein” oder “Bin ich? Bin ich nicht?” und all die anderen Fragen, die davon herrühren, dass man das “Ich” und das “bin” zusammenbringt und sich dann damit identifiziert. Man fängt an, dieses “Ich bin” mit dem von anderen Leuten, mit dem, wofür man sie hält, zu vergleichen. Also ist man entweder besser als sie, man ist gleich, oder man ist schlechter. Aber egal, auf welcher Seite man dabei landet, es ist, wo man geht und steht, nichts weiter als ein großer Unruhestifter.

Ruft euch einfach immer wieder ins Gedächtnis: anderer Leute Krankheiten sind ihre Krankheiten. Sie müssen sie kurieren. Sie müssen ihre Arznei nehmen. Eure Krankheiten sind die euren — sie sind zuallererst eure Verantwortung. Und wenn euer Nachbar im Krankenzimmer seine Medizin nicht richtig nimmt, dann ist das sein Problem. Man kann sich als hilfreich erweisen und ihn ermutigen, aber irgendwann kommt der Punkt, wo man sagen muss: “Nun gut, es ist seine Sache. Ich muss mich um meine eigene Krankheit kümmern.” Das macht es uns allen viel leichter.

Tatsächlich sind jedermanns Angelegenheiten wirklich langwierig und keineswegs kurz. Wären sie kurz, wüssten wir alle, wo wir herkommen und wie wir da hingekommen sind, wo wir sind. Mit der Zukunft wäre es genauso: wären unsere Angelegenheiten wirklich nur eine kurze Geschichte, wüssten wir, wohin wir gehen und was wir nach dem Tod sein werden.

In Wahrheit ist es aber so, dass fast niemand diese Dinge von sich weiß. Die einzigen, die es wissen, sind diejenigen, deren Geist in guten Eigenschaften und Tugend fest verankert ist und die sich zu solcher Reinheit entwickelt haben, dass sie ein intuitives Verständnis erlangt haben, das sie in die Lage versetzt, zu sehen, wo sie hergekommen sind und wohin sie gehen. Solche Leute besitzen das innere Auge, weshalb sie fähig sind, Dinge in Vergangenheit und Zukunft zu sehen. Manchmal können sie nicht nur ihre eigenen Angelegenheiten, sondern auch die von anderen sehen. Das lässt sie die Nöte und Leiden erkennen, denen Menschen und andere in diese Welt hineingeborene Lebewesen unterworfen sind. Sie sehen den Kreislauf von Geburt, Altern, Krankheit und Tod. Sie sehen ihre früheren Leben, gute wie schlechte, und das erweckt in ihnen Betroffenheit und Ernüchterung, so dass sie dem Gedanken, noch einmal wiedergeboren zu werden, nichts mehr abgewinnen können. Folglich versuchen sie, ihre guten Eigenschaften und ihre Tugend weiter zu entwickeln, damit die Anzahl der für sie noch erforderlichen Wiedergeburten sich verringert. Stromeingetretene - diejenigen, die in den Strom zur Befreiung (Nibbana) eingetreten sind - werden beispielsweise höchstens noch sieben Mal wiedergeboren und danach niemals wieder. Einmalwiederkehrer werden in der Menschenwelt nur noch einmal wiedergeboren, und Nichtwiederkehrer werden in den Brahmawelten wiedergeboren und erlangen dort die Befreiung.

Was die Stromeingetretenen betrifft, so werden sie, obwohl sie wiedergeboren werden müssen, an sicheren Orten wiedergeboren. Sie werden nicht in Daseinsebenen wiedergeboren, auf denen Mangel herrscht, etwa bei den hungrigen Schatten, hasserfüllten Dämonen oder gewöhnlichen Tieren. Sie werden als menschliche Wesen wiedergeboren, aber als besondere menschliche Wesen, nicht so wie der Rest von uns. Was ist besonders an ihnen? Sie haben nur wenige Befleckungen im Herzen, keine dicke Schicht von Befleckungen wie bei gewöhnlichen Leuten. Sie haben ein angeborenes Gewissen und intuitives Gespür für Recht und Unrecht. Sie mögen zwar von Zeit zu Zeit etwas Böses tun, aber sie sehen den Schaden, der daraus entsteht, und verspüren dann ein Gefühl der Scham, das sie wünschen lässt, dass ihre Befleckungen sie niemals wieder zu Missetaten führen mögen.

Leute, die dem Wiedergeborenwerden nichts mehr abgewinnen können, strengen sich besonders stark an, um ihre Tugenden zu entwickeln, damit sie nicht mehr zurückkommen und wiedergeboren werden müssen. Wenn ihr die Anzahl eurer zukünftigen Wiedergeburten vermindern möchtet, dann solltet ihr unentwegt eure guten Eigenschaften und euren inneren Wert steigern. Anders gesagt, macht euer Herz rein und hell durch Großzügigkeit, tugendhaftes Verhalten und Meditation. Haltet eure Gedanken, Worte und Taten im Gleichgewicht, abgeschieden von innerem wie äußerem Bösem. Wenn man in Worten und Taten keine Laster hat, dann nennt man das abgeschieden von äußerem Bösem. Wenn der eigene Geist fest in der Vertiefung verankert und frei von hinderlichen Ablenkungen ist, dann nennt man das abgeschieden von innerem Bösem. Auf diese Weise kann man sich sowohl innen als auch außen in Frieden und Wohlergehen befinden. Wie der Buddha sagte: “Glücklich ist der in der Abgeschiedenheit Zufriedene.”

Wenn diese Art von Abgeschiedenheit sich im Geist zeigt, fließen alle Arten von wertvollen Eigenschaften ohne Unterlass herein. Das Herz erhebt sich höher und höher, bis es nach überhaupt nichts mehr verlangt. War man gewöhnt, viel zu essen, möchte man jetzt nicht mehr viel essen. War man gewöhnt, maßvoll zu essen, dann gibt es Zeiten, an denen man überhaupt nicht mehr essen möchte. War man gewöhnt, viel zu sprechen, möchte man jetzt lieber schweigen. War man gewöhnt, lange zu schlafen, möchte man nur noch wenig schlafen. Ganz gleich, wie die Lebensumstände sind, wird das Herz vollkommen glücklich sein, ohne Furcht vor irgend etwas oder irgend jemandem. So verringert man die Anzahl der eigenen künftigen Wiedergeburten.

* * *

Solltet ihr irgendwelche Gebiete entdecken, auf denen es euch noch an innerem Wert fehlt, solltet ihr versuchen, den Mangel sogleich wett zu machen. Bleibt beständig in eurer Meditationsausübung und sorgt dafür, dass der Geist klar ist, frei von den Ablenkungen, die ihn in den Dreck ziehen würden. Dreck ist, wo Tiere leben - Schweine, Hunde, Enten, Hühner, Kühe. Für Menschen ist das kein geeigneter Aufenthaltsort. Wenn ihr wirklich ein Mensch seid, dann solltet ihr es vorziehen, an sauberen Orten zu leben, wo es keine Gefahren und Krankheitserreger gibt. Deswegen pries der Buddha die Abgeschiedenheit als Quelle des Glücklichseins. Also sucht euch nach Möglichkeit einen abgeschiedenen Ort, um im Geist zu verweilen, abgeschieden von hinderlichen Ablenkungen. Lasst euren Geist strahlen wie ein Juwel, und lasst euch nicht in Versuchung führen, das Gute, das ihr habt, für Unrat einzutauschen. Ihr solltet jederzeit achtsam sein, also erlaubt euch keine Geistesabwesenheit oder Vergesslichkeit.

* * *

Wenn es nichts gibt,außer mir selbst,dann bin ich alles,was es gibt.
Und wenn ich alles bin,kann ich auch alles sein.
Alles,was ich denken kann.
Und er beschloß,es zu probieren.
Er dachte an Raum und wurde zu Raum,er dachte an Wasser und wurde zu Wasser.
Er dachte an Licht,und wurde zu Licht,er dachte an Erde und wurde zu Erde.
Er wurde zu allem,an das er dachte.
Er,der Gedanke,war nun mehr als vorher,
und doch gab es weiterhin nichts,außer ihm selbst.
Er war alles und eines,er war all-ein.

Und er dachte an Pflanzen,die das Wasser und die Erde und das Licht fühlen konnten.
Er dachte an Tiere,die sich im Raum bewegen und im Wasser schwimmen konnten.
Er dachte an Menschen,die denken konnten wie er selbst.
Denn all das war er selbst,da es nichts anderes gab,außer Ihm dem Gedanken.
Nun konnte der Gedanke sich selbst erkennen.
Er erkannte sich im Raum,im Wasser und im Licht,
Er erkannte sich in den Pflanzen,
in den Tieren und in den Menschen,und doch war er weiterhin nur der Gedanke.
Und es gab nichts,außer ihm selbst.

Er war Ursache,und er war die Wirkung.
Er war der Schöpferund die Schöpfung in einem.
Denn alles Erdachte war der Gedanke selbst.

Und so bemerkte er,daßer nicht Gedanke,sondern Denken war.
Er war das,was er tat,er war die Tätigkeit selbst.
Er war kein jemand,und er war kein Etwas.
Er war das Erschaffen selbst.

Am Tag,an dem das Denken begann,Gedanken über sich selbst zu machen,wachte es auf.
Es wurde,als ihm einfiel,daß es da war.
Denn alles Erdachte entstand durch das Denken,und nun dachte es an sich.
Und plötzlich wußte es,daß es sich selbst erschuf.
Es erschuf sich in jedem Augenblick,immerfort und immer neu und unaufhörlich.
Ea konnte nicht aufhören,zu denken,denn es war das Denken selbst.

Und es fragte sich,wei lange dieser wunderbare Zustand wohl anhalten würde.
Als es darüber nachdachte,erkannte es,
daß kein Gedanke,jemals rückgängig zu machen war.
Jeder Gedanke,einmal gedacht,war unwiderruflich.

Es konnte denken,was es wollte,es konnte das eine denken und dann das andere,
aber niemals einmal Gedachtes zum Nichtgedachten erklären.
So war auch die Selbsterkenntnis Unumkehrbar.

Auch wenn es sich vornahm,an etwas nicht zu denken,
war es dadurch schon gedacht.
Nichts konnte dazu bestimmt sein,niemals gedacht zu werden.
Und nichts konnte gedacht werden,ohne an das Gegenteil mitzudenken.

Es hatte das Licht erdacht und mit ihm die Dunkelheit.
Es hatte die Geburt erdacht und mit ihr den Tod.
Nichts war zu trennen,nichts war teilbar,alles war eins.